Keynote XSEDE: Democratizar la investigación científica

Hola otra vez. Soy Simón Sánchez y hoy hablaremos sobre Keynote XSEDE: Democratizar la investigación científica

«A medida que el número de científicos nativos americanos aumenta lentamente para ayudar a democratizar la investigación científica para sus respectivas comunidades, necesitamos capacitar continuamente a investigadores no científicos sobre cómo trabajar con los nativos americanos», según LeManuel «Lee» Bitsóí, miembro de la Nación Navajo y investigador asociado en la Universidad de Harvard.

“Los nativos no son anti-ciencia; es que queremos un enfoque pro-indígena sobre cómo se lleva a cabo la ciencia dentro de nuestras comunidades «, dijo el Dr. Bitsóí a los asistentes a XSEDE13, la conferencia anual de la National Science Foundation (NSF). Entorno de descubrimiento de ciencias e ingeniería extremas (XSEDE) programa que se llevó a cabo del 22 al 25 de julio en San Diego.

«Como nativos, siempre hemos practicado la ciencia», dijo Bitsóí, quien también es el principal erudito nativo americano de una iniciativa patrocinada por el College Board sobre hombres jóvenes negros y secretario de la junta de la Sociedad para el Avance de los Chicanos. / Latinos y nativos americanos en la ciencia. “Simplemente no lo llamamos ciencia. Solo lo llamamos parte de la vida. «

«Como otras comunidades subrepresentadas, los nativos han desarrollado su propia base diversa de conocimiento científico que incluye matemáticas, química y muchas ciencias de la vida que se encuentran típicamente en la comunidad de investigación científica en general», dijo Bitsóí, cuyo enfoque es la educación genómica. y sobre epigenética en particular. Pero los nativos han transmitido gran parte de este conocimiento a través de la historia oral, que solo recientemente ha sido reconocida como una fuente legítima de datos por la comunidad científica en general, y esta base de conocimiento también incluye áreas como la cría de animales, etnobotánica, y etnomedicina, así como «curación» y «arte».

«En Custer murió por tus pecados: un cartel indio, Vine Deloria Jr., un erudito de Standing Rock Sioux, dijo que los investigadores y académicos no nativos estaban interesados ​​principalmente en sus propios objetivos de investigación y avance profesional, y esencialmente no estaban preocupados por los verdaderos desafíos que enfrentan los indígenas estadounidenses. / Los nativos de Alaska tienen que lidiar con «, dijo Bitsóí.» El Dr. Frank Dukepoo (Hopi / Laguna) también cuestionó el enfoque Bilagáana u occidental de la investigación, especialmente la investigación científica en las comunidades nativas de los indios americanos / Alaska. El Dr. Dukepoo siempre se refirió a su cultura nativa y su educación cada vez que desafió el status quo «.

Enfoque pro-indígena

«Este tipo de preguntas es lo que el Dr. Kim Tallbear (Sisseton Wahpeton), profesor asistente de la Universidad de California, Berkeley, llama el primer paso hacia la democratización de la investigación científica», señaló Bitsóí. «Como científicos e investigadores nativos, hemos atravesado muchas disciplinas para avanzar en nuestra comprensión de cómo optimizar los avances científicos para nuestra gente».

El camino hacia una comunidad científica más inclusiva no ha estado exento de desafíos, uno de los principales es la falta de comunicación efectiva entre nativos y no nativos a nivel de investigadores, así como la sociedad en general. Esto, a su vez, a veces desalienta a los nativos americanos de seguir una carrera científica y, en cambio, fomenta una reticencia generalizada a interactuar con investigadores fuera de sus comunidades.

Durante 2007 y 2008, solo 522 indios americanos y nativos de Alaska obtuvieron un título en biociencias de un total de casi 78,000 estudiantes, dijo Bitsóí, que muestra un gráfico del Departamento de Educación de Estados Unidos. En el mismo período, 2.203 no residentes obtuvieron un título, según la misma tabla.

«Lo que esto muestra es que la educación superior en los Estados Unidos realmente está haciendo un trabajo mucho mejor educando a los estudiantes extranjeros que graduándose con nuestra gente», dijo Bitsóí.

Si bien la ciencia siempre forma parte de las bases del conocimiento nativo, existe una necesidad real de capacitar a científicos de investigación no nativos sobre cómo trabajar con las comunidades indígenas. Esto incluye aprender a consultar con las comunidades nativas locales y sus líderes, comprender mejor las prácticas y tradiciones de esas comunidades y aprender sobre las complejidades de temas como el consentimiento respetando la privacidad.

«Implícita es una nueva definición de investigación científica rigurosa, que incluye tanto el desarrollo comunitario como el avance científico como objetivos legítimos de la investigación genómica», dijo Bitsóí, quien ha reconocido a sus mentores y asesores a lo largo de los años, incluyendo los profesores William Gelbart y George Church de la Universidad de Harvard y los profesores Bette Jacobs y Jeff Collmann de la Universidad de Georgetown.

Epigenética y trauma intergeneracional

Bitsóí, quien ha dedicado su carrera a mejorar las oportunidades para que los estudiantes de minorías subrepresentadas se conviertan en científicos, educadores de ciencias y miembros de la comunidad científicamente informados, dijo que su función era hacer que esos estudiantes se apasionaran por la genómica y ponerlos en práctica. contacto con programas de formación en centros genómicos de los alrededores. País.

«Estudiar genómica es más que descubrir similitudes entre organismos vivos», dijo, y agregó que las investigaciones genómicas también son responsables de la prevención de enfermedades e incluso de la curación. «La investigación en esta área podría conducir al desarrollo de nuevos medicamentos para tratar enfermedades como la diabetes, mejores métodos para producir cultivos, una mejor gestión de la tierra y posiblemente descubrir formas nuevas e innovadoras de apoyar la tierra».

Además del trabajo de incidencia, Bitsóí ha comenzado recientemente a explorar el trauma intergeneracional, o la exposición de una generación anterior a un evento traumático que continúa afectando a las generaciones posteriores. Como área clave de interés para Bitsóí, planea colaborar con otros investigadores nativos para iniciar un proyecto de investigación que investigue las relaciones entre el trauma intergeneracional / histórico y la epigenética de campo relativamente nuevo.

«La epigenética ya ha demostrado que ciertas exposiciones, especialmente durante períodos de vulnerabilidad del desarrollo, pueden causar daños a largo plazo a las personas expuestas y, a veces, a su descendencia», dijo. «La epigenética invalida la hipótesis de que la naturaleza y la cultura actúan como fuerzas independientes al influir en el desarrollo humano y la enfermedad».

Bitsóí está particularmente interesado en las muchas cuestiones legales y éticas que plantea la epigenética, en particular las relacionadas con las responsabilidades individuales y sociales de prevenir exposiciones peligrosas, controlar la salud y brindar asistencia.

«La epigenética … agrega una dimensión multigeneracional a los efectos negativos para la salud causados ​​por el medio ambiente», dijo. “También destaca los efectos de la desigualdad en las condiciones de vida y de trabajo, así como una serie de desigualdades en el acceso a la atención médica y otras oportunidades sociales.

En conclusión, Bitsóí dijo que el trauma intergeneracional o histórico ha sido un tema controvertido para los no nativos, ya que se cree ampliamente que lo que sucedió en el pasado está en el pasado. Sin embargo, la investigación científica en epigenética ha comenzado a mostrar que el trauma intergeneracional es real y tiene un impacto en las poblaciones de hoy y lo que experimentamos afectará a las generaciones futuras.

Citando el programa de la BBC llamado El fantasma en tus genes, dijo que la epigenética se basa en una idea simple pero controvertida: que los genes tienen memoria y que la vida y el entorno de nuestros abuelos pueden afectarnos directamente décadas después, aunque nunca hayamos experimentado estas cosas nosotros mismos. y la idea de que lo que hacemos y cómo nuestras vidas pueden afectar a nuestros nietos.

«Los curanderos, médicos y ancianos nativos siempre lo han sabido, y es de conocimiento común en las tradiciones orales de los nativos», dijo Bitsóí. En apoyo de esta afirmación, citó el trabajo de Bryan Brayboy (Lumbee) en la teoría de la Raza Crítica Tribal: las historias no están separadas de la teoría; constituyen teoría y son, por tanto, verdaderas y legítimas fuentes de datos y formas de ser.

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